Si os dijera que Extremoduro le debe sus éxitos a un Papa, probablemente pensaréis que os intento tomar el pelo. Sin embargo, grosso modo, así es. La música occidental y la música clásica comparten su pasado con la música sacra gestada entre las paredes de monasterios e iglesias. Gracias al Papa Gregorio Magno y su canto Gregoriano, y más tarde al monje Guido D’Arezzo y su creación del tetragrama y las notas musicales, podemos disfrutar de este arte que es la música tal y como la entendemos hoy en día y dejarnos la voz por nuestro señor Jesucristo… García en mi caso. 

La música per se, ha sido empleada durante siglos como método para enseñar al público y fieles, que, buscando su hueco en el Cielo, acudían a la Iglesia. La música fue así el método más eficaz para conseguir adeptos, y si no que se lo pregunten a Martín Lutero.

Estas composiciones medievales y renacentistas fueron el germen de la polifonía y las primeras piezas pensadas para representar en iglesias y catedrales. Gracias a estos lugares sagrados gozamos de piezas tan singulares como ‘La misa de Notre Dame’ de Guillaume de Machaut  (pensada especialmente para la Catedral de Nuestra Señora de Reims). Y es que son numerosos los ejemplos de iglesias, catedrales y otros espacios eclesiásticos cuyas características acústicas son la envidia de muchas salas de conciertos. Ejemplos como el baptisterio de Pisa¹, cuya reverberación permite a un único intérprete crear acordes y melodías como si de un ensemble se tratara; o nuestra preciosa San Miguel, cuyas cualidades acústicas han sido replicadas dentro de una aplicación dedicada a la producción musical².

No es de extrañar que para la programación de las grandes piezas del repertorio sacro se busquen espacios como Notre Dame de París, San Marcos en Venecia o, como viene siendo tradición en nuestra Semana de Música Religiosa, la catedral de Santa María y San Julián de Cuenca. Estos conciertos son la delicia no solo del oído de aquellos que asistan a estas funciones, si no una experiencia gracias a esa sinestesia de luces y colores de los instrumentos y las armonías arquitectónicas.

La limitación muchas veces la encontramos en que estos espacios están reservados para momentos muy concretos y a los que prácticamente solo puede acceder aquel que tenga un repertorio de carácter religioso.

Los programas clásicos, aquellos sin relación directa o cuyas piezas no formen parte del repertorio sacro, no suelen formar parte del repertorio de iglesias o espacios sagrados, y menos aún si nos referimos a otros estilos como el jazz o el flamenco. Esto se debe en parte a la prohibición que existe de interpretar música ‘profana’ o ‘que no esté en consonancia con la santidad del lugar’ en estos espacios sagrados, así como a la reticencia de algunos sacerdotes y párrocos. Esta prohibición la podemos encontrar en el artículo 1210 del Derecho Canónico³, aunque siempre está en manos de la autoridad eclesiástica competente permitir o no otros usos, si los considera adecuados y no contrarios a la virtud del lugar. Este uso distinto al propiamente religioso les puede causar la pérdida de su condición de lugar ‘sagrado’ mediante la denominada ‘desacralización’ si se produce de manera reiterada. Tal y como podemos leer en el artículo 1212 del Código previamente citado, esta condición sagrada se puede perder de facto si sus actos ‘son reducidos de manera permanente a usos profanos’.